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Le médecin du diable : Paracelse et le monde de la magie et de la science de la Renaissance

Contentieux, grincheux et parfois contradictoire, le péripatétique Theophrastus Bombastus von Hohenheim, plus connu sous le nom de Paracelse, était sans doute le prototype du médecin-scientifique. Né dans un hameau suisse en 1493, sa brève vie a été marquée par une période de changements sismiques dans la religion, la politique et la science.

Comme un ancien président ou un chef cuisinier célèbre.

Ce mage médiéval était connu des riches et des célébrités, et par une liste de blanchisserie. Phillip Ball, auteur primé sur les questions scientifiques, a tenté de capturer le souffle et l’essence de cet homme et de son époque dans The devil’s doctor : Paracelsus et le monde de la magie et de la science de la Renaissance.
La fascination qu’exerce Ball dans son récit de la vie de Paracelse ne vient pas du fait que son sujet traitait de l’humaniste allemand Erasme ou était associé au théologien suisse Zwingli, mais plutôt du fait qu’il a servi de médiateur dans la transition entre l’alchimie et la chimie et entre l’astrologie et l’astronomie, à une époque où les barbiers, les apothicaires et les prêtres cédaient peu à peu du terrain aux scientifiques, aux chirurgiens et aux médecins. Comme Robert Boyle, William Harvey et Francis Bacon, tous des personnages importants de cette période de transition, Paracelse a simultanément conservé et perturbé des éléments distincts d’anciennes croyances.
Paracelse a reçu sa formation de manière traditionnelle, d’abord par l’apprentissage de son père médecin, puis en tant que “vagabond intellectuel”, se déplaçant entre les universités de l’Allemagne médiévale. Son nom d’emprunt, qui signifie “au-delà de Celsus”, fait référence au scientifique romain et auteur de De re medicina. À son époque, la médecine et la science, tout comme la religion, étaient fondées sur les fondements de la vérité reçue.

Les textes anciens d’Aristote, de Galien et de Ptolémée ont été mémorisés comme des guides littéraux de la médecine et de la science contemporaines et de leur soumission aux étoiles.

Si la numérologie, l’uroscopie et l’astrologie peuvent sembler être des échos amusants de notre passé révolu, ces disciplines avaient une certaine logique qui sous-tendait une entreprise économique prospère. L’alchimiste Paracelse a remis en question cet ordre établi en fondant sa pratique médicale sur l’observation, l’examen et l’expérimentation. Il n’a jamais douté du rôle de Dieu dans la création, mais, comme nous le rappelle Ball, il croyait que cette création pouvait être explorée et comprise indépendamment de Dieu lui-même.
Les soi-disant “princes de la médecine établie” – les doyens locaux de la faculté de médecine – avaient beaucoup à perdre de ce caractère perturbateur. Paracelse détestait leurs beaux habits, leurs nobles prononciations de la vérité reçue et leurs “manières amicales, affectueuses, cérémonieuses [et] gratifiantes”, se faisant passer pour des substituts d’un traitement efficace des patients. Il méprisait leur manque d’investigation et d’expérimentation et le fait qu’ils évitaient tout contact physique avec leurs patients, domaines qui étaient en grande partie réservés aux barbiers et aux chirurgiens.
Comme le montre le livre, son style de confrontation a conduit à des expulsions, à des pénuries périodiques et à une vie en mouvement, d’Ancône à Alger, du Caire à Cordoue, de Moscou à Modène. Il était fustigé et méprisé, ridiculisé comme un ivrogne et aussi craint que le sinistre docteur Faustus. Mais il a été remarqué. En effet, Paracelse n’a pas tant fait une découverte scientifique durable que remis en question un système de croyances. En effet, il se trompait souvent, mais selon les mots de Ball, il était “faux et raisonnable”, et les gens l’écoutaient.

La raison pour laquelle nous nous souvenons de lui et pas d’autres est probablement le support de son message :

Un conflit conflictuel et explicite promulgué en personne de manière large et parfois sauvage et accompagné d’une production prolifique de documents écrits, même si une grande partie a été publiée après sa mort. Ses écrits comprenaient des traités sur les détails de l’alchimie, ce qui a peut-être été le premier manuel de biochimie, des analyses sympathiques sur les maladies mentales, une description clinique de la syphilis et son Astronomia magna – son guide d’auto-stop sur la vie, l’univers et tout le reste. Son programme de voyages intense et ses efforts pour promouvoir ses vues, rechercher un soutien financier et politique et engager ses critiques ont présagé le médecin-scientifique contemporain et ont été maintenus jusqu’à sa mort à Salzbourg en 1541.
Ball a fait un travail remarquable en rassemblant les bribes de faits et de mythes qui se rapportent à la vie de ce personnage contradictoire. Irritant et inspiré, lucide et ridicule, Paracelse a combiné des théories fantastiques sur les pouvoirs régénérateurs de la putréfaction et du sperme avec une appréciation subtile des courbes dose-réponse pour séparer l’efficacité thérapeutique des effets indésirables du mercure. Tout est là, et plus encore. Cependant, ce n’est pas le chef-d’œuvre de réserve et de dépendance qu’est la biographie de cet autre célibataire misanthrope, Isaac Newton (1), ni le flair descriptif des climats politique, religieux et intellectuel de l’époque que l’on trouve dans des romans tels que An instance of the fingerpost (2) ou Havoc, dans sa troisième année (3).

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